張立文 中國人民大學(xué)孔子研究院院長
在世界政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、文化多元的情境下,文明也是多元的。多元而和生和處、和立和達(dá),抑還沖突對抗、你死我活。這是人類在21世紀(jì)所必須做出的抉擇。對此抉擇應(yīng)取何態(tài)度?依何原則?我覺得中華儒家思想可以為我們提供一種解決沖突和危機(jī)的方法的答案。
一、 文明的現(xiàn)代詮釋
文明的多元存在,這是千百年的事實,誰都不可改變,直至當(dāng)代仍然如此。我們的態(tài)度是:主張多元文明的和生和處地對話,拒絕你死我活地對抗。對話就是互動地交流,羅素曾說:“不同文明之間的交流過去已經(jīng)多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑。”[1]對抗就是交流的梗阻,它是文明的悲哀,它可導(dǎo)致文明的毀滅。
什么是文明?日本著名啟蒙思想家福澤諭吉(1834-1901)在《文明論概略》中說:“‘文明論’是探討人類精神發(fā)展的理論。其目的不在于討論個人的精神發(fā)展,而是討論廣大群眾的總的精神發(fā)展。所以,文明論也可稱為群眾精神發(fā)展論?!盵2]他把文明做廣義和狹義兩方面解釋;就狹義而言,是單純地以人力增加人類的物質(zhì)需要或增多衣食住的外表裝飾;就廣義來說,那就不僅在于追求衣食住的享受,而且要礪智修德,把人類提高到高尚的境界.[3]
文明一詞在中國出現(xiàn)很早,在甲骨、金文中已有此兩字,《說文解字》載:“文,錯畫也?!毙鞛⒐{:“文象分理交錯之形。”“明,照也”。日月相合,分理光 照。文明便意蘊(yùn)著文章而光明之義?!渡袝に吹洹罚骸邦U芪拿鳌?,孔氏傳說:“舜有深智文明溫恭之德”。《周易·乾文言傳》:“天下文明。”孔穎達(dá)疏: “天下有文章而光明也。”意謂美好而光明。《周易·同人·彖傳》:“文明以健?!蓖蹂鲎ⅲ骸靶薪〔灰晕洌晕拿饔弥?;相應(yīng)不以邪,而以中正應(yīng)之?!边@里 文明是指道德高尚,行為中正,禮儀文明,不以武邪?!吨芤住じ铩ゅ鑲鳌罚骸拔拿饕哉f?!笔侵改芩嘉拿髦乱杂鋹傆谌??!吨芤住べS·彖傳》:“文明以止,人 文也”意謂文德教化,通過德智教育,使人各得其分,遵照道德規(guī)范,以達(dá)文明境界。
在中國古人的視閾里,文明是指人們道德理智的思想;中正而 不武邪的禮儀行為;文德教化的人文關(guān)懷,典章制度的文明行健等。文明一詞之所以在先秦時期被人們所普遍地使用和注意,是與當(dāng)時人們對于“人之所以為人”的 追究,以及“人道”的覺醒相聯(lián)系的。當(dāng)自然人轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?,即?dāng)本能的人或野蠻的人從自然中分離出來,人意識到自己是人的時候,便有了人的自覺,而追究 “人之所以為人”的本質(zhì)。荀子說:“火水有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義;人有氣、有生、有知亦且有義,故最為天下貴也?!保ā盾髯印ね?制》)明確地陳述了這個追究的歷程,以及人逐漸脫離火水、草木、禽獸等階段的進(jìn)程,這種脫離是一種飛躍和轉(zhuǎn)生。人不僅有氣、有生、有知,而且有義。義是高 明于動植物的人的特征,也是由自然人而轉(zhuǎn)生為社會的人特性,這個特性相對于動植物的物性來說,就是人性。荀子這里所說的“義”,就是道德理性,是人性的道 德理性內(nèi)涵。王夫之說:“人之所以異于禽獸者,其本在性……故惻隱、羞惡、恭敬、是非、惟人有之,而禽獸所無也。人之形色足以率其仁義禮智之性者,亦惟人 則然,而禽獸不然也。”[4]把人性歸結(jié)為人的道德理性,雖有些簡單化,但抓住了人性的主旨。人只有成為“人之所以為人”,才能成為創(chuàng)造文明的主體;人只有具有道德理性,才能脫離野蠻而 創(chuàng)造文明。福澤諭吉說:“文明就是人類智德進(jìn)步的狀態(tài)。那末,假若這里有一個智德兼?zhèn)涞娜?,可否把他叫作文明人呢?是的,可以叫作文明人?!?[5]具有智慧和道德的文明人是創(chuàng)造文明的前提和基礎(chǔ),換言之,文明國家為文明人所創(chuàng)造,文明人所在國家不一定為文明國家。這就需要把個體文明人轉(zhuǎn)變?yōu)榻^大多數(shù)文明人,即使文明人的人成為“類”的人,才能使國家成為文明國家、文明社會。
如果說中國古代以“義”作為“人之所以為人”的標(biāo)志,那么,西方便以“智慧”作為“人之所以為人”的理性自覺。神(上帝)用地上泥士創(chuàng)造人,是為亞當(dāng),又用 亞當(dāng)?shù)囊粭l肋骨塑造了夏娃。上帝在東方伊甸建立一個園子讓他們看管。園中有一棵生命樹,吃此樹果子可長生不死,另一棵是智慧樹,吃此樹果子能知善知惡,上 帝禁止他(她)們吃,吃了要死。在蛇的引誘下,他們吃了智慧樹的果子,于是被上帝逐出伊甸園,人便有了“原罪”。人放棄了在伊甸園的不死,無憂無慮、無痛 苦,而選擇了智慧,并帶來的死亡、原罪和痛苦。有智慧的人依靠自己的智慧創(chuàng)造了文明。
文明從人類精神層面而言,是指 道德的情操。智慧的思考、藝術(shù)的精神、敬畏的信仰,和諧的社會,合理的制度等的和合。在西方文明這個詞拉丁語作Civilidas,英語作 Civilization,愿意是公民的、有組織的,即國家的意思。若以文明的最初標(biāo)志為文字的發(fā)明和火器的應(yīng)用,那么,中國新石器時期,距今8千年左右 的河南舞陽城北22公里的沙河故道發(fā)現(xiàn)帶孔龜甲甲板上,便有文字,這相當(dāng)于裴里崗文化時期,比安陽殷墟甲骨文早4000千年。較古埃及紙草文書要早,但鍥 刻文字的出現(xiàn)與文字符號稱謂的約定俗成,需要一段時期。文字作為構(gòu)成文明的要素,它是一種語言符號,是人際間交往活動和信息交流的需要。交往和交流要有一 種形式或方式,語言符號交往是社會交往的主要形式。人是作為社會的存在或文明的存在。如果把人退回到自然人,與動物一起生活,它便不是社會的、文明的存 在,猶如荀子所說“禽獸有知而無義,”即無智慧和道德。1988年中國遼寧一個偏僻山區(qū),發(fā)現(xiàn)一個十歲的女性“豬孩”,因父母離婚,無人看管,家里的幾頭 豬常在屋里喂養(yǎng),女孩從會爬開始就同豬為伴,一塊玩耍,并吃豬奶充饑,有時還吃豬食,夜里常同豬睡,沒有人的語言,后被中國醫(yī)科大學(xué)沈陽分院收養(yǎng),她不分 大小、方圓、高低、不識顏色,具有豬的習(xí)性。[6]這說明文明是具有智德的文明人的創(chuàng)造。
“人是會自我創(chuàng)造的和合存在”。[7]是筆者基于現(xiàn)代電腦語言符號、網(wǎng)絡(luò)語言符號普天蓋地通過數(shù)字化的方式為人類提供了一個虛似空間,虛擬作為中介系統(tǒng),是超越語言文字符號的中介系統(tǒng)。然而語言 文字符號限于指稱意義對象的關(guān)系,它是對現(xiàn)實關(guān)系的表述,數(shù)字化方式是超越現(xiàn)實關(guān)系的。語言文字符號雖創(chuàng)造了人的思維空間、符號空間,對世界文明產(chǎn)生了巨 大影響,然而虛擬卻在思維空間、符號空間中創(chuàng)造出虛擬空間、數(shù)字空間、視聽空間和網(wǎng)絡(luò)世界。這樣卡西爾(Ernst Cassirer,1874-1945)以“命題語言與情感語言之間的區(qū)別”作為“人類世界和動物世界的真正分界線”[8],就不妥貼了;他認(rèn)為“應(yīng)當(dāng)把人定義為符號的動物(animal symbolicum)來取代把人定義為理性的動物”,[9]也 由于電腦、網(wǎng)絡(luò)語言符號的發(fā)展而顯現(xiàn)其過時,所以我們應(yīng)當(dāng)把人定義為“會自我創(chuàng)造的動物和合存在”,以取代把人定義符號的動物。這個定義體現(xiàn)了人的又一次 覺醒和作為智德的文明人的又一次提升,這次覺醒和提升比先前都要深刻,它是主體人的情感性、能動性、創(chuàng)造性的充分體現(xiàn),也是合理性、多元性、適宜性的完滿 表述。人作為“會自我創(chuàng)造的和合存在”,是創(chuàng)造文明的原動力和原載體。
二、 儒家文明概要
儒家文明創(chuàng)始人是孔子,他是人道的啟迪者,他以人文的關(guān)懷而挺立于宇宙天地之間,他是影響中國禮樂文明、政治文明、制度文明、倫理道德、思維方式、價值觀 念、風(fēng)俗習(xí)慣最大、最久、最深的思想家、政治家、教育家。他的思想致廣大而盡精微,極高明而道中庸,既有形而上崇高的價值理想,又有形而下切實的百姓日 用,是中國古代思維精華的結(jié)晶。
儒家文明,孔子的思想,一言以蔽之,是以治平為本,以仁為核,以和為貴。他的思想是 中華民族精神的源頭活水之一,禮樂文明的重要根據(jù),價值觀念的是非標(biāo)準(zhǔn),倫理道德的規(guī)范所依,構(gòu)成了中華民族的基本精神價值,任何民族都需要有民族精神, 沒有民族精神的民族,就會失去民族的自主性,失去民族獨(dú)立生存和發(fā)展的權(quán)利,就要走向滅亡。中華民族精神的重要源泉是儒家文明。儒家文明在其長期演變中, 孕育著中華民族精神的成長和完善,擔(dān)當(dāng)著建構(gòu)民族主體精神的重任,她以自身的生命智慧維護(hù)著中華民族精神生命的獨(dú)立綿延和發(fā)展,這是世界其他三大文明古國 的精神生命所不能比擬的。
一是治平為本。修身、齊家、治國、平天下是儒家文明的精華,也是其價值目標(biāo)。如何實現(xiàn)修齊 治平?儒家認(rèn)為,在國家的治理上要實行德治,即實行文明政治,而不實行暴力政治??鬃诱f:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且 格?!保ā墩撜Z·為政》)引導(dǎo)和注重道德教化和禮儀規(guī)范,使百姓對非道德的行為有羞恥之心;若注重政令刑罰,只能使百姓不敢犯罪,但沒有羞恥之心。政令法 律固然重要,是治國安邦的極重要的手段,但不能使其成為有智德的文明人,因為他沒有道德的自覺和遵守法律的自覺;注重道德教化和禮儀規(guī)范,人們自覺遵守法 律政令而不犯罪,并知禮義廉恥。法律與道德猶車之兩輪、鳥之兩翼。法律是外在的他律,道德是內(nèi)在的自律;法律的形罰是對犯法行為結(jié)果的處理,道德的教化是 對行為動機(jī)的制約,兩者不可或缺。儒家主張德治,其首要是官德和政德,即為官以德,為政以德??鬃诱J(rèn)為,君應(yīng)有君德,官應(yīng)有官德,當(dāng)政者應(yīng)以自己道德榜樣 力量教化百姓,“政者,正也”(《論語·顏淵》)。政字就是端正的意思。當(dāng)政者自己端正,誰敢不端正?!捌堈渖硪樱趶恼鹾斡??不能正其身,如正人 何”(《論語·子路》)。當(dāng)政者本身行為端正,治國就沒有困難,反之,如何去端正別人,如何治理國家?當(dāng)政者的行為就是一種無形的力量,行為正當(dāng),以德道 教人,不令而行,否則,縱是三令五申,也行不通。朱熹說:“德修于己而人自感化”,“如必自盡其孝,而后可以教民孝”(《朱子語類》卷23)。以自己的孝 道,去教育、感化別人。所以儒家主張從國君到庶人,要以修身為本,自己身修,便可以影響家庭以至國家。福澤諭吉說:“道德是人的品質(zhì),它的作用首先影響一 家。主人的品質(zhì)正直,這一家人就自然趨向正直,父母溫和,子女的性情也自然溫和?!盵10]由己及家、及人、及國、而及天下,這是儒家的政治道德價值理想。如此,“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”(《論語·為政》)。以德治國,就會使百姓象眾星環(huán)繞著北極星旋轉(zhuǎn)那樣,聽從國家的政令,這是國家社會治平的根本。
治平要求在經(jīng)濟(jì)上從“小康”到“大同”?!抖Y記·禮運(yùn)》篇對“小康”社會和“大同”社會做了描繪。儒家“祖述堯舜,憲章文武”,以堯舜為“大同”社會,文、 武為“小康”社會。確定和劃分“小康”和“大同”的標(biāo)尺有二:從政治和社會關(guān)系來說,“大同”是“天下為公”,不獨(dú)親其親,子其子,選賢與能,是一個和諧 至善完美的社會;“小康”是以“天下為家”,各親其親,子其子,是講信、義、仁、讓,有禮、有秩序、治平和睦的社會;從經(jīng)濟(jì)生活關(guān)系來看,“使老有所終, 壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者”皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于已,力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜 竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同“(《禮記·禮運(yùn)》)。鄭玄注:“大同”之同,“猶和也”。所以,大同世界即大和世界,這種和美經(jīng)濟(jì)生存環(huán)境和人文 生態(tài)環(huán)境,意蘊(yùn)著道家的自愛、儒家的仁愛和墨家的兼愛之義,和愛是大同世界的底蘊(yùn)。孟子所說的“五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無 失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,八口之家,可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不 寒,然而不王者,未之有也”(《孟子·梁惠王上》)。這是在“仁政”治理下的“小康”社會的經(jīng)濟(jì)文化和教育生活狀況,“小康”首先是溫飽,然后是教育。把 教育作為“小康”社會的指標(biāo),這是中國先賢的高明之處。“小康”和“大同”是社會治平的價值目標(biāo)和基礎(chǔ)。
治平在倫理道德上要求重視倫理關(guān)系和道德修養(yǎng)。孔子說:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也?!保ā墩撜Z·述而》)他的憂患的是德、學(xué)、義、不 善的不修、不講、不徙、不改。每一個人作為社會的存在都應(yīng)該努力提升自己的倫理道德素養(yǎng),遵守孝悌、忠恕、誠信、恭敬、智勇的道德。孝悌不僅為為人之本, 而且不會犯上作亂;忠恕是仁之本,以仁愛為基石;言而有信,誠實無欺,恭敬涵養(yǎng),修德進(jìn)業(yè);智者利仁,勇不違仁。儒家文明注重自己的修養(yǎng),把修己作為安人 和安百姓的首務(wù)?!靶藜阂跃础?,“修己以安人”,“修己以安百姓”。福澤諭吉認(rèn)為,道德素質(zhì)的培育除教化外,主要在于自己內(nèi)心的努力?!暗赖率遣荒苡糜行?的事物傳授的,能否學(xué)得,在于學(xué)者內(nèi)心的努力如何?!彼e例說如孔子“克己復(fù)禮”四字,必須講明克己就是克制自己的私欲,復(fù)禮就是恢復(fù)本性認(rèn)識自己本分的 意思,教師傳道的方法就是仔細(xì)反復(fù)說明這個道理,以后就在于各人自己的修養(yǎng)。這就是所謂“以心傳心,即所謂道德的教化?!?[11]通過修己,使每個人行為都符合倫理道德規(guī)范,這是社會治平的保證。
治平在教育上要求開放。儒家孔子主張“有教無類”,這是教育從公學(xué)向私學(xué)轉(zhuǎn)變的體現(xiàn)。這種教育打破了等級制度和貴賤的限制,不分高低、貴賤、貧富,只要交少 量的學(xué)費(fèi)就可接受教育。這種開放式教育,在2500多年前是一種教育制度的改革和創(chuàng)新,并為春秋戰(zhàn)國的社會轉(zhuǎn)型培養(yǎng)了人才,為中華學(xué)術(shù)薪火承傳造就了智 者。這種“無類”的受教育權(quán)利的平等,機(jī)會的均等,對提高人的知識/文化、道德素質(zhì)有著積極作用和影響,是改造社會,移民易俗的動力,這是社會治平的支 撐。
二是以仁為核。社會治平和諧需要上述根本、目標(biāo)、基礎(chǔ)、保證、支撐各層面的融突,還需要深層的思想靈魂的造就。 儒家文明以“仁”是人的人性的本質(zhì)特性,其核心內(nèi)涵是愛人,“仁者,愛人”。雖當(dāng)時儒家講的愛人,本質(zhì)上仍有親疏差等之別,而受到墨家的批評,但儒家提倡 “泛愛眾,而親仁”,仍有極高的價值。愛人意蘊(yùn)著三方面的涵義:“己所不欲,勿施于人”;“博施于民而能濟(jì)眾”;“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人?!比寮宜?體現(xiàn)的這種愛的人道精神是無私的。博大的、為人的。《呂氏春秋·不二篇》說:“孔子貴仁?!本褪沁@種貴仁的精神。
儒家文明以仁為核心輻射到各個層面,并貫徹到各個領(lǐng)域,如社會典章制度、尊卑長幼之序、親疏遠(yuǎn)近之別,這便是禮的層面?!扒鹇勚裰缮?,禮為大” (《禮記·哀公問》)。無禮,社會就會無序;無禮,倫理關(guān)系就會錯位;無禮,親疏關(guān)系就會不辨;無禮,天地神祗就無法禮敬。仁作為禮的內(nèi)在精神,使禮具有 愛人的人道主義的意蘊(yùn),使禮的各種關(guān)系能保持一種理解的、容忍的、關(guān)懷的、和諧的張力。所以孔子說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(《論語· 八佾》)不仁的人是說不上禮和樂的,沒有仁作為內(nèi)涵的禮和樂,光有玉帛、鐘鼓等禮的形式,是不能稱作禮樂的,但禮是仁的外在的表現(xiàn)或形式,沒有表現(xiàn)或形 式,仁的內(nèi)在精神也得不到體現(xiàn)。
仁在道德人格和文化素養(yǎng)的培養(yǎng)上,具有核心地位。儒家認(rèn)為,“博學(xué)而篤志,切問而近 思,仁在其中矣”(《論語·子張》)。學(xué)、志、問、思之中都體現(xiàn)了仁的精神境界。對于讀書的士子,要求“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重 乎?死而后己,不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語·泰伯》)士應(yīng)志向強(qiáng)毅任重道遠(yuǎn),以實現(xiàn)仁行天下為自己的任務(wù)。仁要求君子應(yīng)有道德、有修養(yǎng):“君子義以為質(zhì),禮以行 之,孫以出之,信以成之,君子哉!”(《論語·衛(wèi)靈公》)君子應(yīng)以道義為原則,行為合乎禮節(jié),說話要謙遜,完成任務(wù)講誠信。仁要求“志士仁人,無求生以害 仁,有殺身以成仁”(同上)。沒有為求生而損害仁,只有勇于犧牲來成全仁義。孟子說:“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也?!?(《孟子·告子上》)“殺身成仁”和“舍生取義”,體現(xiàn)了儒家為實現(xiàn)崇高的道德價值理想,而舍生的精神。仁要求做工者要“工欲善其事,必先利其器。居是邦 也,事其大夫之賢者,友其士之仁者”(同上)。要勤懇地做好工作,要選擇賢人敬奉,與仁人交朋友。仁對于讀書的士、君子、志士仁人、做工的不同的要求,是 依于當(dāng)時社會的實際,以及各種人的社會地位、名分、作用、影響等而做出的,這種不同的具體要求具有操作性,易于實行。從這個意義看,仁不是空疏,而是實 在。這樣仁的生命智慧和道德精神的源頭活水便不斷流淌出來。
仁從對社會不同人的要求,提升到對道、學(xué)、政的要求。儒家認(rèn)為,道為仁道,為道 為仁。孔子說:“朝聞道,夕死可矣。”(《論語·里仁》)人生以求道為標(biāo)的,人一生終身奉行的一句話,就是“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)的 恕道,即人道精神,“樂以忘憂”的樂感精神,“殺身成仁”的奉獻(xiàn)精神,這是獲得終極價值理想,精神家園的生命動力。道是一種形而上的追求,“形而上者謂之 道”。朱熹則認(rèn)為道就是理,理是所以然者,是一種“退藏于密”的隱然的存在。
學(xué)的終極追求亦是道。學(xué)既包括自我仁道 的修養(yǎng),亦包括對知識的學(xué)習(xí),以及學(xué)與思、學(xué)與習(xí)、言與行的融合。《論語》開章便說:“學(xué)而時習(xí)之,不亦說乎?”(《學(xué)而》)學(xué)了要實習(xí),“學(xué)而不思則 罔,思而不學(xué)則殆”(《論語·為政》)。讀書學(xué)習(xí)而不思考,就會受騙;只思考而不去讀書學(xué)習(xí),就會疑惑。讀書學(xué)習(xí)與思考互補(bǔ)、結(jié)合,才會避免罔或殆;“古 者言之不出,恥躬之不逮也”(《論語·里仁》)。慎言是怕實行不到位,或“恥其言而過其行”(《論語·憲問》),君子以說多做小為恥,而求言行一致。儒家 之學(xué)“游文于六經(jīng)之中”,其主旨是“留意于仁義之際”。
政的價值理想是堯舜禪讓的政治文明,就當(dāng)時現(xiàn)實而言是有道之 邦,這是孔子所向往的。“邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之”(《論語·衛(wèi)靈公》)。衛(wèi)國大夫史魚在臨死時囑咐其子不要“治喪正室”,即以“尸諫”,勸 告衛(wèi)靈公斥退彌子瑕,起用蘧伯玉。在孔子看來,蘧伯玉是一個政治清明就出來做官,政治黑暗就把自己的本領(lǐng)收藏起來的人。他的這種態(tài)度是對于邦有道的期望, 也表現(xiàn)了孔子對邦有道與無道的態(tài)度??鬃釉谠u價寧武子時亦體現(xiàn)了這種價值判斷:“寧武子邦有道則知,邦無道則愚?!保ā墩撜Z·公冶長》)寧武子是衛(wèi)國的大 夫,他對邦有道與無道的聰明與裝傻的態(tài)度,表現(xiàn)了他對政治文明與不文明的合作與不合作、贊成與不贊成的態(tài)度。士君子可以自由地選擇其服務(wù)對象,對無道之邦 可拒絕或變著法逃避為其服務(wù)。為有道之邦服務(wù),利國利民,為無道之邦服務(wù)便是“助紂為逆”。有道之邦就是“為政以德”的仁政之邦。
三 是和為貴。治平之本,仁愛之核,必須通過“和”來理順各種關(guān)系,處理各種沖突,而達(dá)融實和合之境。儒家倡導(dǎo)“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由 之。有所不行,知和而和,不以禮節(jié)之,亦不可行也”(《論語·學(xué)而》)。禮的作用,以和最珍貴,這是先王治理國家的最寶貴的地方?!蹲髠鳌放c《國語》曾記 載晏嬰與齊景公、史伯與鄭桓公關(guān)于“和同之辯”的對話。晏嬰說:“和如羹焉,水、火、醯、醢、鹽、梅,以烹魚肉, 之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不 及,以泄其過。君子食之,以平其心?!保ā蹲髠鳌氛压辏昂汀笔歉鞣N不同的原料、調(diào)料,即各種相對的要素,經(jīng)過主體人對各種相對要素的濟(jì)不及,泄其 過的加工融合,即烹之、 之、和之、齊之,而成鮮美的食品?!巴笔恰耙运疂?jì)水,誰能食之”(同上)。以水濟(jì)水仍是水,沒有產(chǎn)生新的和合體、新事物。晏 嬰認(rèn)為,和的功能和作用是,食用和羹,“以平其心”,聽和聲“以平其心,心平、德和”(同上),“民無爭心”。和能得到心理上的平衡;使人精神獲得享受和 愉悅;培養(yǎng)主體道德行為的和協(xié);取得政治平和安定,人民沒有爭奪之心。史伯說:“商契能和合五教,以保于百姓者也。”“五教”是父義、母慈、兄友、弟恭、 子孝,他們之間的和合,便能保養(yǎng)百姓。這是從倫理道德層面講和合;從世界萬物的化生層面講,“夫和實生物,同則不繼。以它平它謂之和,故能豐長而物生之。 若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜以成百物”(《國語·鄭語》)。韋昭注:“雜,合也?!薄昂汀痹鯓印吧铩??并非有一個唯一的、全知全能的 上帝創(chuàng)造萬物,而是由多樣的、相對相關(guān)的“五行”沖突、融合而和合成萬物,這是“和實生物”的“和生”,而非“一生”、“獨(dú)生”,而是“以它平它”的和 生。由“一生”開出非此即彼、你死我活的對立斗爭思維,由“和生”而開出多元多樣、互補(bǔ)雙贏的和合生生思維。這是因為“聲一無聽,物一無文,味一無果,物 一不講,王將棄是類而與專同”(同上)。韋昭注:“類猶和也?!薄耙弧北闶菞墶昂汀倍皩M保巴笔遣荒艹掷m(xù)生物的;“和”既是萬物化生的根據(jù)和源 泉,亦是萬物存在的一種狀態(tài),以及大本達(dá)道的原則,即“恰好底道理”。由“和合”而保證治平之本,仁愛之核的貫徹和實現(xiàn)。
由社會的“和為貴”的禮儀之用,而推及天地萬物的“和生”??鬃釉侔选昂屯q”運(yùn)用到君子與小人關(guān)系上,并將其作為區(qū)別君子與小人的一種標(biāo)示:“君子和而 不同,小人同而不和”(《論語·子路》)。何晏《論語集解》解釋說:“君子心和,然其所見各異,故曰不同。小人所嗜好者則同,然各爭利,故曰不和”。朱熹 《論語集注》說:“和者無乖戾之心,同者有阿比之意”。以義利、心意辨君子與小人的和與同,體現(xiàn)了不同時代的詮釋者對經(jīng)典的不同詮釋。“和同之辯”在君臣 關(guān)系的運(yùn)用:“君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否以成其可;君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以去其否,是以政平而不干,民無爭心。故《詩》曰:‘亦有和羹,既戒既 平’”(《左傳》昭公二十年)。君臣作為融突關(guān)系,不能以君認(rèn)為行的,臣也認(rèn)為行;君認(rèn)為不行的,臣也認(rèn)為不行,這是“以水濟(jì)水”的“同”,是“同而不 和”;應(yīng)該是君認(rèn)為可的而其中有不行的,臣下指出它的不行的部分而使行的更加完備,君認(rèn)為不行而其中有行的,臣下指出它的行的部分而去掉它的不行。只有不 同、沖突的意見,后加以融合,便成為新的完善的方案,這就是和,在這里“和”體現(xiàn)了政治的文明和創(chuàng)新?!昂汀豹q如新的信息量,為正數(shù);同的信息在信息量上 為零。
儒家文明的以治平為本,以仁為核,以和為貴,在中國古代政治、經(jīng)濟(jì)、文化建設(shè)中發(fā)揮了不可或缺的作用,在價值觀念、倫理道德、思維方法、風(fēng)俗習(xí)慣的培育演化中具有首要的意義。儒家文明在“與時偕行”中而日新日日新地生生不息。
三、 文明對話的態(tài)度和原理
現(xiàn)代,經(jīng)濟(jì)全球化,科技一體化,互聯(lián)網(wǎng)普及化,把世界聯(lián)成一片。這不一定就會消除不同國家、民族、宗教以及種族之間沖突,有可能使不同文明傳統(tǒng)國家在某些方 面沖突加劇,譬如說,市場配額的不均等,利潤瓜分不公平,生息領(lǐng)地有爭議,宗教信仰有分歧,這一切價值沖突都根源于勢不兩立的選擇。因此,文明沖突與文明 融突成為世界范圍所關(guān)注的課題。1993年亨廷頓提出“文明沖突”論,1998年第53屆聯(lián)合國大會通過決定,以2001年為“聯(lián)合國不同文明對話年”。 從文明沖突到文明對話,表現(xiàn)了世界人民祈求和平發(fā)展的意愿。
從文明沖突到對話,這是一次價值觀念、思維方式、觀照視 角的轉(zhuǎn)換。對話就必須承認(rèn)相異者的存在,即允許“他者”的存在。既承認(rèn)“他者”的存在,主體與“他者”的關(guān)系就是互相平等的,而不是“貓與老鼠”的關(guān)系。 主體不能以自我為中心,一切以我是從;從“他者”看,要互為主體,互相觀照;對話就是面對“他者”,需要互相理解、諒解。在互為“他者”的情境下,要互相 理解其文化背景;理解其民族風(fēng)俗及宗教信仰等。互相理解、諒解才能相互尊重,相互禮儀,互相理解,才能達(dá)成有限度的共識;對話的基礎(chǔ)需要一定程度的誠信, 誠信使對話蘊(yùn)涵著誠意,誠意使對話通向順利,甚至成功。若無誠信,對話這種游戲便流于謊言或一紙空文。對話既然是承認(rèn)“他者”的存在,在與“他者”的交往 中就不能唯我獨(dú)尊,不能非此即彼,你死我活,消滅“他者”,對話者。這樣看似簡單、痛快,實是搬起石頭砸自己的腳,后患無窮。特別是文明間的沖突,采取你 死我活二元對立思維方式是不可能消滅“他者”的。21世紀(jì)主要存在四大文明:基督教文明(即歐美文明)、儒教文明(即東亞文明)、佛教文明(即南亞文 明)、伊斯蘭文明(中東北非文明),另外拉丁美洲文明、非洲文明,其影響力較少。無論如何,這四大文明仍會作為“他者”而存在著,強(qiáng)勢文明想消滅弱勢文明 是不可能的,征服者也只能是改變異己文明的某一國家的統(tǒng)治者而已,而不能改變其文明。因此,當(dāng)今世界最佳選擇是對話。
其實,21世紀(jì)人類所共同面臨的沖突,不僅僅是文明的沖突,主要有人與自然的沖突,造成了生態(tài)危機(jī),人類以自我中心主義去征服自然,破壞了自然生態(tài)的平衡, 自然不堪人類的蹂躪而報復(fù)人類,人類所釀成的苦酒,最終都要由人類自己來喝掉;人與社會的沖突,現(xiàn)代國際社會南北貧富不均,東西發(fā)達(dá)與不發(fā)達(dá)失衡,地區(qū)性 的戰(zhàn)爭和沖突不斷,恐怖活動猖獗,直接威脅人民生命財富的安全和社會發(fā)展;人與人的沖突,人情淡薄,道德失落,行為失范,只講私利,爾虞我詐,坑蒙拐騙, 人與人關(guān)系緊張,道德危機(jī)深重;人的心靈的沖突,現(xiàn)代人際疏離,老小失養(yǎng),孤寡無依,加之競爭激烈,生活緊迫,人際緊張,人的精神世界極度空虛和孤獨(dú)。心 靈的苦悶、痛苦、煩惱、焦慮、冤屈等等,無窮無盡。造成心理障礙,精神失常,自我了結(jié)等精神危機(jī)。人類面對這人與自然、社會、人際、心靈、文明這五大沖突 和危機(jī),如何化解這是各國關(guān)心人類命運(yùn)的學(xué)者、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、社會學(xué)家的首務(wù),并為此做出了種種貢獻(xiàn)。
在化解這 五大沖突和危機(jī)中,需要的是對話。根據(jù)我數(shù)十年來對于儒家思想的研究,綜合、梳理出中國哲學(xué)思想中的“和合”之精髓,提出了“和合學(xué)”的理論體系。和合學(xué) 是中華文化的儒、道、墨、陰陽、法各家及佛教思想的凝聚。根據(jù)“和合學(xué)”的理解,這種對話是“和合學(xué)”的“融突論”中的一種形式。和合學(xué)提出了化解21世 紀(jì)人類所面臨的五大沖突和危機(jī)的五大原理,即和生、和處、和立、和達(dá)、和愛。所以,可以說儒家文明在化解人類文明所面臨五大沖突和危機(jī)中具有重要的地位與 價值。對于此五大化解沖突和危機(jī)之原理,在此茲作一些簡單的陳述。
一是和生原理?!秶Z·鄭語》說:“和實生物”, 《周易·系辭傳》:“天地之大德曰生?!边@便是和生。宋明新儒家把孔子的“仁”詮釋為生命之源,如“桃仁”、“杏仁”之“仁”,是桃樹、杏樹發(fā)芽、生長的 源泉,所以周敦頤說:“生,仁也。”(《通書·順化》)以仁育萬物。胡宏說:“仁者,道之生也?!保ā吨浴ば奚怼罚┲祆渲v:“仁也者,天地所以生物之 心。”(《克齋記》、《朱文公文集》卷77)王守仁說:“仁是造化生生不息之理。”(《傳習(xí)錄上》)天地萬物都是生命體,自然、社會、人己、心靈、各文明 都是生命體。既然都是生命體,就要互相尊重其生命的存在,相互共生,而不能一方消滅,征服“他方”。共生需要互相平衡、協(xié)調(diào)、和諧,以此為基礎(chǔ)才能獲得共 生,所以稱“和生”。和生并不否定現(xiàn)實的競爭、斗爭、沖突,但不是將其導(dǎo)向消滅和死亡,而是導(dǎo)向融突而和合,在新生命的基礎(chǔ)上和生和榮。
二 是和處原理??鬃诱f:“君子和而不同”。在自然、社會、人己、心靈、各文明都是生命體的情境下,它們之間如何相處是天天斗爭、戰(zhàn)爭、恐怖、緊張,還是“己 所不欲,勿施于人”地和諧相處:人與自然,宋明新儒家認(rèn)為,人與天地萬物本為一體,在實踐中應(yīng)落實“天人合一”的理念,天人和處;在人與人、人與社會、國 家與國家、民族與民族、文明與文明之間“和而不同”地相處,和諧共處,不同而不相害。各個社會、國家、民族宗教、文明不同,這是歷史的、現(xiàn)實的存在。這種 狀態(tài)再經(jīng)歷幾個世紀(jì),也不可能消除這種不同,所以要堅持“和而不同”地和處,是“己所不欲,勿施于人”指導(dǎo)下的“和處”。
三是和立原理??鬃诱f:“己欲立而立人”。己立而立人,由己及人。立是“三十而立”的立。《說文》:“立,住也?!薄段脑础罚骸跋笕苏⒌厣闲??!庇姓玖?、 成就、建樹等義。無論是各國家、各民族,還是各種族、各宗教,自己要站立,也要使他者站立。自然、社會、人己、各文明都有自己站立、獨(dú)立的生存的自由和發(fā) 展的道路,別人不得干涉,不得唯我獨(dú)優(yōu),強(qiáng)加于人,以自己的站立得住,不允許別人站立得住,應(yīng)該立己立人,多元共立和立。和立使人人能安身立命,立人亦即 “為生民立命”。
四是和達(dá)原理??鬃诱f:“己欲達(dá)而達(dá)人”。達(dá)有通達(dá)、顯達(dá)、發(fā)達(dá)之義。己達(dá)達(dá)人,與他者共同通達(dá)、發(fā)達(dá)。自然社會、人己、 心靈、他文明既自己通達(dá)、發(fā)展,亦使他者通達(dá)、發(fā)達(dá)。不要以己達(dá)而壓制、制裁人達(dá)。當(dāng)今世界無論是自然、社會、人己,還是心靈、文明等,都存在通達(dá)與不通 達(dá),發(fā)達(dá)與不發(fā)達(dá)的差分,這種差距的壯大必然造成各個層面的失衡,使生態(tài)危機(jī)、社會危機(jī)、道德危機(jī)、精神危機(jī)、價值危機(jī)加劇,造成社會動亂,不能持續(xù)發(fā) 達(dá)、已達(dá)而人達(dá),共同發(fā)達(dá)、共同繁榮,人類才能在和諧的、平衡的發(fā)達(dá)中,享受和達(dá)的幸福生活。
五是和愛原理。和生需 要和處,使生命得以生存下去;和處需要和立,和立使和生、和處獲得保障;和立需要和達(dá),和達(dá)使和生、和處、和立的關(guān)系得以通達(dá),并獲得發(fā)達(dá)。和愛是和生、 和處、和立、和達(dá)的核心內(nèi)容,也是其出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)??鬃又v:“泛愛眾”。墨子講“兼相愛”?!抖Y記·禮運(yùn)》講:“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子”。張載講: “民吾同胞,物吾與也”(《張載集·乾稱篇》)的儒家“仁民愛物”的精神,才會對自然、社會、他人、他心靈、他文明賦以愛心,才會使和生、和處、和立、和 達(dá)在愛心的指導(dǎo)下得以落實和施行。
世界不同文明之間,盡管有價值觀念、宗教信仰、文化背景、思維方式、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣 等種種的差分,但人類所面臨的沖突和危機(jī)是共同的,他沒有國界、民族、種族的區(qū)分,沙塵暴可以跨洋過海,溫室效應(yīng)使氣候變暖,其影響都是全球性的,人人均 不可逃,這就是不同文明對話的共同基礎(chǔ)。有了這共同的基礎(chǔ),不同文明間可以在相同、相似目標(biāo)的追求下,獲得一些最低限度的共認(rèn)。盡管對獲得的共識,也各有 自己的解釋,但化解人類所共同面臨的五大沖突和危機(jī)所提出的五大原理有其合理之處,可以為文明對話提供一種理念,提供一種選擇。日本以永續(xù)發(fā)展和建構(gòu)未來 文明為宗旨的將來世代綜合研究所和將來世代國際財團(tuán),他們曾研究確定以“和合學(xué)”作為世界文明對話的東亞理念,參與世界文明對話,以祈在世界文明對話中使 儒家文明獲得現(xiàn)代轉(zhuǎn)生的“和合學(xué)”得到認(rèn)同或發(fā)揚(yáng)。
參考文獻(xiàn):
羅素:《中西文明比較》,《一個自由人的崇拜》胡品清譯,北京,時代出版社,1988年版,第8頁。
福澤諭吉:《文明論概略·序言》,北京編譯社譯,北京,商務(wù)印書館1995年版。
王夫之:《孟子·告子上篇》,《讀四書大全說》卷10,中華書局,1975年版。
拙著:《新人學(xué)導(dǎo)論》,職工教育出版社1989年版,廣東人民出版社,2000年修訂版。
卡西爾:《人論》甘陽譯,上海譯文出版社,1985年版。
【1】羅素:《中西文明比較》,《一個自由人的崇拜》胡品清譯,北京,時代出版社,1988年版,第8頁。
【2】福澤諭吉:《文明論概略·序言》,北京編譯社譯,北京,商務(wù)印書館1995年版,第1頁。
【3】同上書,第30頁。
【4】王夫之:《孟子·告子上篇》,《讀四書大全說》卷10,中華書局1975年版第680頁。
【5】福澤諭吉:《文明論概略》,北京,商務(wù)印書館1996年版,第42頁。
【6】《狼孩與豬孩》,載《光明日報》1988年4月10日。參見拙著,《傳統(tǒng)學(xué)引論》,中國人民大學(xué)出版社1989年版,第257頁。
【7】見拙著:《新人學(xué)導(dǎo)論》,職工教育出版社1989年版,廣東人民出版社2000年修訂版,第30-38頁。
【8】卡西爾:《人論》甘陽譯,上海譯文出版社1985年版,第44頁,第34頁。
【9】卡西爾:《人論》甘陽譯,上海譯文出版社1985年版,第44頁,第34頁。
【10】福澤諭吉:《文明論概略》,北京編譯社譯,商務(wù)印書館1995年版,第79頁。
【11】同上書,第82頁。
【責(zé)任編輯:堯日】