“為己之學(xué)”是朱子理學(xué)的重要宗旨,朱熹曾說:“今須先正路頭,明辨為己為人之別,直見得透,卻旋下工夫,則思慮自通,知識(shí)自明,踐履自正。”確定為己的方向?qū)閷W(xué)有開辟源頭、校正路徑的作用。為己之學(xué)的出發(fā)點(diǎn)與作用對象都是“自家身己”,所以朱熹說:“須于自家身己上理會(huì),方是實(shí)學(xué)問”,又主張“自做工夫”。
朱熹對自家、身己等概念的集中論述是少見的,這與為己之學(xué)的實(shí)踐特征有關(guān),朱熹說:“明道先生言介甫說塔,不是上塔。如今人正是說塔,須是要直上那頂上去始得,說得濟(jì)甚事?”為己之學(xué)在朱子學(xué)中是一個(gè)“實(shí)做工夫”的問題,需要學(xué)者通過自己具體努力來實(shí)現(xiàn)。因此對自家概念的集中闡述可能會(huì)使為己之學(xué)成為又一層議論,最終無益于學(xué)者身心。但是朱熹在他的著作、書信和講論當(dāng)中廣泛地提到“身”“身己”“自家”“己”等概念,這說明朱熹對“自家”問題始終保持著自覺。如果將“為己之學(xué)”看作是學(xué)者實(shí)現(xiàn)理想人格、使天理轉(zhuǎn)化為具體的現(xiàn)實(shí)人格的過程,那么在“己”范圍內(nèi)的“自家”“身己”等結(jié)構(gòu)就是天理轉(zhuǎn)化的場所。雖然朱熹的“為己之學(xué)”觀念已經(jīng)得到重視,有學(xué)者說明了“為己”與“成物”之間存在的內(nèi)在聯(lián)系,并且是否“為己”可以被看作是否“正學(xué)”的標(biāo)志,但學(xué)界對“己”概念的討論仍不多見。明確“真己”才能準(zhǔn)確了解“為己”,這篇論文在前人的研究成果基礎(chǔ)上討論“自家”概念,以期為朱熹理學(xué)思想中形上天理轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)人性的必要結(jié)構(gòu)提供一個(gè)簡單融貫的說明。
一、“自家”的涵義
明確“自家”在朱熹理學(xué)中的具體涵義是討論它的基礎(chǔ)?!白约摇辈⒉慌c形而上的理學(xué)范疇如“理”“性”完全對應(yīng),也與現(xiàn)代哲學(xué)中的“身體”“自身”以及“主體”等概念不相應(yīng),而更多地表示現(xiàn)在常見的反身代詞“自己”的含義。朱熹有時(shí)將“自家”與“身己”“軀殼”等概念合用,表示“自家”也有為己所有、親身所感、親自行為等方面涵義。下面舉出幾個(gè)例子:
1.今學(xué)者皆是就冊子上鉆,卻不就本原處理會(huì),只成講論文字,與自家身心都無干涉。
2.而今讀《大學(xué)》須是句句就自家身上看過。
3.存心不是紙上寫底,且體認(rèn)自家心是何物。
4.如一個(gè)大公至正之路甚分明,不肯行,卻尋得一線路與自家私意合,便稱是道理。
5.若自家曾實(shí)做工夫,如忍痛然,我自痛且忍不暇,何暇管他人事?
6.觀書不可貪多,常使自家力量有余。
7.蓋心便能把捉自家,自家卻如何把捉得他!
8.而今且要看天理人欲、義利公私,分別得明,將自家日用底與他勘驗(yàn),須漸漸有見處,前頭漸漸開闊。
9.大抵人心流濫四溢,何所定止?一日十二時(shí)中有幾時(shí)在軀殼內(nèi)?與其四散閑走無所歸著,何不收拾令在腔子里?
由1可以看到,“自家身心”強(qiáng)調(diào)自己的身心,類似于第2條“自家身上”。但2中的“身”與二氣五行、眾竅百骸的物質(zhì)性的身體有所區(qū)別,不能將此句解為“在自己的身體上看過”而是要用《大學(xué)》的義理來參照、調(diào)整自己。第3條中“體認(rèn)自家心”則是在體認(rèn)自己的心,而“心”在朱熹理學(xué)中,既指作為“心統(tǒng)性情”的功能,也作為“人心”“道心”的有內(nèi)容的意識(shí)的對象,所以這里的“自家心”可以看做是作為體認(rèn)對象的自己的意識(shí)狀況。
從這三條引文來看,“自家”在朱熹理學(xué)中與“身”“心”合用,作為對“自己”的指稱,表示“自己”的身、心。在這種表示中,“自家”的出現(xiàn)標(biāo)志了身、心從行動(dòng)的主體轉(zhuǎn)為行動(dòng)(體認(rèn)、看、相干涉)的對象。
第4、5、6條表明自家包括私意,力量、感受等內(nèi)容,這些被包含在“自家”之中,與上面所提到的自家“身”“心”有著略微的不同,上面的“自家身心”以“自家”是將行動(dòng)的主體(身、心)看作客體的指示,而這里則是把體認(rèn)到的內(nèi)容(力量、私意、痛)包含在“自家”中,將“自家”看作一種展現(xiàn)在意識(shí)中的內(nèi)容?!叭掏慈弧笔且环N感受,朱熹強(qiáng)調(diào)做工夫要如忍痛,當(dāng)然不是指感官感覺而言,而是要對做工夫過程中的主體狀態(tài)有深切的感受?!白约伊α俊眲t是指認(rèn)識(shí)能力,這既包含讀書中讀者的經(jīng)驗(yàn)、學(xué)識(shí),也可以是精神狀態(tài)和技巧,這些都可以被歸為認(rèn)識(shí)的“力量”,常使“自家力量有余”,這是達(dá)到認(rèn)識(shí)的“灑落融釋”的條件?!白约宜揭狻笔亲约要?dú)有的愿欲所見,這種所見會(huì)繼續(xù)影響后來的認(rèn)識(shí),使人將非道理的認(rèn)作是道理。從朱子理學(xué)的角度來看,這些感受都是由心主宰的,但又都?xì)w屬并展現(xiàn)在“自家”之中。
第7條強(qiáng)調(diào)“自家“無法把捉心,心卻能決定”自家“。這說明“自家”受心的作用所決定。這里的“自家”應(yīng)指包含著私意、力量、對身心的感受等,是屬于“情”層面的事物,能夠被心決定。第8條中,學(xué)者要“將自家日用底與他勘驗(yàn)”,也就是說作為“自家”“日用底”內(nèi)容可以由為學(xué)得到改變。第9條則提出了另一個(gè)現(xiàn)象,心有時(shí)不在“軀殼”中,走作到別處,所以需要人刻意收拾。也就是說,人的認(rèn)識(shí)能力不一定集中在指代自己的“自家”“軀殼”上,而這時(shí)作為意識(shí)對象的“自家”也會(huì)陷入停滯。這進(jìn)一步說明了認(rèn)識(shí)能力對“自家”的決定作用,同時(shí)也表示出“自家”具有可連續(xù)性的性質(zhì)。
通過以上的例子,可以看到朱熹使用的“自家”概念:首先作為指代自己的代稱;其次由自我指代進(jìn)一步,作為在反思中體現(xiàn)出的,包含著感受、經(jīng)驗(yàn)、好惡的意識(shí)現(xiàn)象;并且“自家”是由心之知覺所決定的,屬“情”的意識(shí)現(xiàn)象;最后,“自家”受心的知覺運(yùn)用的影響,其內(nèi)容有時(shí)會(huì)被忽視而陷入停滯,有時(shí)則被知覺所改變。
這樣對“自家”概念的總結(jié),使“自家”成為了一種屬“情”層面的意識(shí)現(xiàn)象。雖然日常生活中認(rèn)為現(xiàn)實(shí)中的自我與自我所面對的事物都是實(shí)存的,但是在朱熹理學(xué)中,現(xiàn)實(shí)的人與事物本質(zhì)上是氣依照理流行的過程,知覺也是如此,朱熹說:“是先有知覺之理,理未知覺,氣聚成形,理與氣合,便能知覺。”就是這個(gè)意思。所以“自家”并非人所稟受的性,因?yàn)樾圆⒉恢苯语@示自身,而是作為情的基本原理被了解,“自家”也不是作為主宰與知覺的心,因?yàn)樾氖菤饣餍械慕Y(jié)果,是兼括體用的總體?!白约摇笔切倪\(yùn)動(dòng)變化發(fā)出的現(xiàn)象,既不窮盡“心”的內(nèi)涵,也不能決定心的活動(dòng),但卻作為心反思的場所支持著“心”功能的展開。
二、“自家”的結(jié)構(gòu)
作為單純指“自己”的“自家”是人心知覺功能在反思中的體現(xiàn)。朱熹說:“蓋寂然常感者,心之本體。惟其操舍之不常,故其出入之無止耳。惟其常操而存,則動(dòng)無不善,而瞬息頃刻之間,亦無不在也。顏?zhàn)尤虏贿`,其余則日月至焉,以此心之常感而易危之故也。”心的基本狀態(tài)是常常有感,其知覺功能是時(shí)時(shí)刻刻起作用的。知覺功能是人心活動(dòng)的基礎(chǔ),是能知覺,而心具體的思慮認(rèn)識(shí)的內(nèi)容則是所知覺。只要心仍存在,能知覺就不會(huì)停止,這就是“寂然常感”的“心之本體”。
雖然心的認(rèn)識(shí)內(nèi)容是多方面的,但人心本身是一,其知覺是唯一而持續(xù)的。朱熹說:“人心之虛靈知覺,一而已矣。而以為有人心道心之異者,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,所以為知覺者不同?!毙乃X的內(nèi)容則隨著知覺能力的轉(zhuǎn)變而發(fā)生變化,有集中于形氣與集中于性命之別。對心的知覺不加以提撕,心的內(nèi)容就會(huì)有偏離天理的危險(xiǎn)。雖然所以為知覺者不同,但是能知覺者未嘗不同,能知覺者有責(zé)任發(fā)揮自身功能以完善知覺,所知覺也因?yàn)閷儆谙嗤哪苤X而具有統(tǒng)一性。朱熹說:“且自體認(rèn)自家心是甚物?自家既不曾識(shí)得個(gè)心,而今都說未得。才識(shí)得,不須操而自存,如水火相濟(jì)自不相離。”“體認(rèn)自家心”是以心識(shí)心,也就是在反思心的知覺能力本身。心的知覺能力伴隨著全部知覺,在進(jìn)行知覺時(shí)加以反思,心的能知覺也就現(xiàn)成地成為可以被知覺的“自家心”。而被體認(rèn)到的知覺能力作為“自家心”,在現(xiàn)象上又成為了體認(rèn)者。也就是說,雖然實(shí)際上是心進(jìn)行了認(rèn)識(shí)體驗(yàn)的活動(dòng),但人在主觀上體驗(yàn)為“自家”認(rèn)識(shí)了事物。因而“自家”這一表象內(nèi)又可以包含各種被人體驗(yàn)到的內(nèi)容,并且將這些內(nèi)容都看作屬于“自家”的。單純指代“自己”的“自家”是認(rèn)識(shí)能力反思的產(chǎn)物,同時(shí)也具有統(tǒng)合知覺內(nèi)容的作用,也就是一種在現(xiàn)象上將所認(rèn)識(shí)的內(nèi)容統(tǒng)一于自我表象之下的能力,是“不須操而自存”的基礎(chǔ)。
作為自己的“自家”貫穿著反思下的眾多知覺內(nèi)容,“自家”的基本組成是心的知覺功能的現(xiàn)象,被認(rèn)識(shí)的事物被表示為“由自家認(rèn)識(shí)的事物”“包含在自家內(nèi)的事物”,表現(xiàn)出事物屬己的現(xiàn)象。自家內(nèi)可以包含念慮、情感、意志、知識(shí)等多種內(nèi)容,對理的體認(rèn)也在其中,并由“自家”得到擴(kuò)展。
人對理的認(rèn)識(shí)被朱熹稱作“源頭”或“本領(lǐng)”,在面對外在的客觀事物時(shí),“源頭”與事物發(fā)生聯(lián)系,才能在向內(nèi)與向外兩個(gè)方面產(chǎn)生良好的結(jié)果。朱熹說:
要知這源頭是什么,只在身己上看,許多道理盡是自家固有底。仁義禮智,‘皆知廣而充之,若火之始然、泉之始達(dá)?!@個(gè)是源頭,見得這個(gè)了方可講學(xué),方可看圣賢說話。恰如人知得合當(dāng)行,只假借圣賢言語作引路一般。
“只在身己上看,許多道理盡是自家固有底”就是源頭,是對“自家”中包含著對理的體認(rèn)這一現(xiàn)象的肯定。這個(gè)源頭是對理的知覺,有了已知之理,圣賢言語、師友講學(xué)中的義理才能被納入到源頭中,人才能依照認(rèn)識(shí)的理而行動(dòng)。朱熹說:“凡事事物物各有一個(gè)道理,若能窮得理,則施之事物,莫不各當(dāng)其位。如‘人君止于仁,人臣止于敬’之類,各有一至極道理?!本褪挛飦砜矗皇挛镏疄槭挛?,必然有其所以然之理,這個(gè)理是具體的實(shí)理,是天理的部分內(nèi)容。萬物雖然各有一個(gè)道理,但萬物之理是同一理,萬物在同一理之中各有其位置。因此已知之理與事物之理潛在地可以貫通,順著已知之理,事物之理可以逐漸被歸入源頭。朱熹說:
這個(gè)事須是四方上下,小大本末一齊貫穿在這里,一齊理會(huì)過。其操存踐履處固是緊要,不可間斷。至于道理之大原固要理會(huì),纖細(xì)委屈處也要理會(huì),制度文為處也要理會(huì),古今治亂處也要理會(huì),精粗大小無不理會(huì)。四邊一齊合起,工夫無些罅漏。東邊見不得,西邊須見得;這下見不得,那下須見得。既見得一處,則其他處亦可類推。而今只是從一處去攻擊他,又不曾著力,濟(jì)得甚事!如坐定一個(gè)地頭,而他支腳也須分布擺陣。如大軍廝殺相似,大軍在此坐以鎮(zhèn)之,游軍依舊去別處邀截,須如此做工夫方得。
理會(huì)道理應(yīng)該上下四方大小精粗一齊理會(huì)到。在具體理會(huì)的過程中則是見得一處而由此類推。作為對天理的部分體認(rèn)的源頭,通過作為自己的“自家”對知覺到的不同內(nèi)容的聯(lián)系,使得對天理整體的體認(rèn)可以由一事物轉(zhuǎn)到另一事物,就一處去認(rèn)知后再就一處認(rèn)知,心的知覺從天理這一部分轉(zhuǎn)移到另一部分,從已知覺之理貫通進(jìn)入未知覺之理。朱熹以大軍廝殺為喻,已知之理作為源頭,是坐鎮(zhèn)的大軍,而理會(huì)別的理像是出去探尋的游軍。游軍是大軍派出的,正如對新的具體事物之理的體認(rèn)是建立在已知之理的基礎(chǔ)上的,但對事物之理的體認(rèn)并非是已知之理分割出一部分,而是已知之理在其邊際處、“罅漏”處隨著“理一”的聯(lián)接與其他事物之理自然匯合。所以朱熹說:“萬理雖只是一理,學(xué)者且要去萬理中千頭萬緒都理會(huì),四面湊合來自見得是一理。”通過“理一”,本源在“自家”內(nèi)得到擴(kuò)充。
源頭擴(kuò)充的過程中,人對理的認(rèn)識(shí)隨著天理內(nèi)在的自然次序而展開,因而面對事物的時(shí)候能夠順應(yīng)事物之理,將其合理安排以實(shí)現(xiàn)事物之應(yīng)然,實(shí)現(xiàn)天理由“自家”而到事物,由“忠”而達(dá)到“恕”的過程。源頭的擴(kuò)充可以實(shí)現(xiàn)事物的合理化,在人與事物的關(guān)系中體現(xiàn)出物我無際的趨勢。從源頭出發(fā),事物與自我的界限逐漸縮小?!吨熳诱Z類》記載:
壽昌問:“鳶飛魚躍何故仁便在其中?”先生良久微笑曰:“公好說禪,這個(gè)亦略似禪,試將禪來說看?!眽鄄龑Γ骸安桓?。”曰:“莫是‘云在青天水在瓶’么?”壽昌又不敢對。曰:“不妨試說看?!痹唬骸扒裾俏?,我且不是渠。”曰:“何不道我今正是渠?”既而又曰:“須將《中庸》其余處一一理會(huì)令教仔細(xì)。到這個(gè)田地時(shí),只恁地輕輕拈掇便自然理會(huì)得,更無所疑,亦不著問人?!?/font>
作為事物的鳶飛魚躍中有理貫穿流行。所見者是鳶飛魚躍之所以然的實(shí)理,而對這些實(shí)理的認(rèn)識(shí)都是自家知覺參與下的實(shí)現(xiàn),事物之所以流行發(fā)現(xiàn)都在源頭之內(nèi),由此可以說“我今正是渠”。自家所有之理正是事物所以然、所當(dāng)然之理,物與我之間并不存在本質(zhì)的分別。到此境界之后,面對事物已不需要主觀用力,只是輕輕提起,注意到與其對應(yīng)的理,就足夠正確應(yīng)對事物。
“自家”中也包含著不合理的成分。這種不合理的成分并非本質(zhì)上是“無理”的,朱熹說:“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理”沒有知覺之理,則知覺是不可能的,但知覺的內(nèi)容仍有不反映著特定事物之理的可能。
朱熹承認(rèn)“自家私意”也屬于“自家”,但否認(rèn)“私意”能夠作為“源頭”推動(dòng)人與事物朝向積極方面發(fā)展。朱熹說:“將天下正大底道理去處置事,便公;以自家私意去處之,便私。”“私意”可能反映著一部分的理,但不能順著客觀的理的聯(lián)系實(shí)現(xiàn)內(nèi)外兩方面的合理化與擴(kuò)充,造成人與事物的間斷,導(dǎo)致不良結(jié)果。
因此朱熹強(qiáng)調(diào)在“源頭”擴(kuò)充的過程中,能知覺的心要時(shí)刻起作用,能知覺一旦走作,“源頭”就會(huì)出現(xiàn)停滯。朱熹說:“公今只看一個(gè)身心是自家底,是別人底?是自家底時(shí)今才挈轉(zhuǎn)便都是天理,挈不轉(zhuǎn)便都是人欲。要識(shí)許多道理是為自家,是為別人?看許多善端是自家本來固有,是如今方從外面強(qiáng)取來附在身上?只恁地便灑然分明。”先要體認(rèn)事物“是自家底”,并非在具體認(rèn)識(shí)前主張事物“就是自家的”,而是通過對“是自家底”的追問來喚起反思,從而維持知覺能力對身心、道理、善端等多重內(nèi)容的認(rèn)識(shí),使得這些認(rèn)識(shí)不陷于靜止、局限、瑣碎、混亂而趨向準(zhǔn)確、聯(lián)系、廣大,知覺持續(xù)用力的過程就是“挈轉(zhuǎn)”知覺內(nèi)容,將它們在“自家”之中加以聯(lián)系的過程。如果不通過“自家”進(jìn)行反思,就會(huì)造成心的知覺集中于具體事物上,出現(xiàn)“逐物”“放心”“走作”乃至于“四溢流濫”的后果。這種情況下,“身心”“善端”等名目無法與“自家”已有的精神與義理狀態(tài)加以聯(lián)系,其義理內(nèi)容也無法對主體展開,從而成為“別人底”“強(qiáng)取來附在身上”的事物。朱熹說:
要知天之所以與我者,只如孟子說“無惻隱之心非人也,無羞惡之心非人也,無是非之心非人也,無辭遜之心非人也”。今人非無惻隱、羞惡、是非、辭遜發(fā)現(xiàn)處,只是不省察了。若于日用間試省察此四端者,分明迸攢出來,就此便操存涵養(yǎng)將去便是下手處。只為從前不省察了,此端才見,又被物欲汩了,所以秉彝不可磨滅處雖在,而終不能光明正大、如其本然。
四端發(fā)現(xiàn)是仁義禮智之性的體現(xiàn),于四端發(fā)現(xiàn)處加以省察才能知覺仁義禮智的內(nèi)容。在認(rèn)識(shí)之外還要操存涵養(yǎng),使知覺保持在義理上,如此才能奠定工夫的基礎(chǔ)。否則雖然天理之所賦予時(shí)時(shí)存在,但終究不能恢復(fù)其本來面目。省察是要見得此理,而操存涵養(yǎng)則是將知覺集中于理上。知覺集中在理上,才能順從此理的自然次第,去除主觀臆想,進(jìn)而由“理一”實(shí)現(xiàn)源頭的擴(kuò)展。朱熹說:“自見住不得時(shí)便是。某怕人說‘我要做這個(gè)事情’。見飯便吃,見路便行,只管說‘我要作這事’何益?!崩硎亲匀?,但是自然之理并不排斥人的知覺認(rèn)識(shí),持守涵養(yǎng)將知覺時(shí)刻集中在自然之理上,人的行為也隨著內(nèi)在于理的客觀次第節(jié)目而展開,不隨意停止,表現(xiàn)出穩(wěn)定持續(xù)的性質(zhì),這種知覺也可以稱為“道心”。“我要作何事”也是心的作用,但是這種作用以作意而非順從自然來推動(dòng)心的知覺,一旦作意消失或者發(fā)生改變,人的行為也隨之發(fā)生改變,源頭也就停滯了,這種狀態(tài)也被稱為“人心”。
三、“自家”現(xiàn)象的不可替代性
雖然每個(gè)人都有“自家”,在客觀上是多數(shù)的,但“自家”對每個(gè)個(gè)體自我都表現(xiàn)為唯一的,對每一個(gè)個(gè)體都顯現(xiàn)為不可替代的自我意識(shí)。
每個(gè)人所稟賦的氣是各自獨(dú)立的,以稟賦為基礎(chǔ)的心的功能也是各自完滿的。朱熹說:
“繼之者善”,便似日日裝添模樣;“成之者性”,便恰似造化都無可做了,與造化都不相關(guān)相似。到得“成之者性”,就那上流行出來,又依前是“繼之者善”。譬如榖,既有個(gè)榖子,里面便有米,米又會(huì)生出來。如果子皮里便有核,核理便有仁,那仁又會(huì)發(fā)出來。人物莫不如此。如人方其在胞胎中受那父母之氣,則是“繼之者善”。及其生出來便自成一個(gè)性了,便自會(huì)長去,這后又是“繼之者善”,只管如此。
“繼之者善”是事物之理隨著形氣流動(dòng)而逐漸完備,“成之者性”則是形氣已具之后理則隨之穩(wěn)定,表現(xiàn)為特定的理。人出生之前雖然日日受父母之氣而發(fā)育成型,但出生以后自身稟受的理是各自完滿的,與他人不相關(guān),正好像造化到此都停止了一樣?!白约摇笔敲總€(gè)人都具有的,心又是虛靈之氣運(yùn)動(dòng)的結(jié)果,所以每個(gè)人的“自家”都是其自身所稟賦之氣的結(jié)果。
每個(gè)人的氣與他人的氣沒有直接關(guān)系。朱熹說:“論萬物之一源,則理同而氣異;觀萬物之異體,則氣猶相近而理絕不同也。”萬物都以理為依據(jù),而構(gòu)成萬物形質(zhì)的氣有所不同,所以賦予之理相同而稟受之氣不同;從萬物性質(zhì)各自不同而言,萬物雖然同是由氣構(gòu)成,而萬物之為萬物的所以然絕不一樣;前者可以說是“繼之者善”,后者可以說是“成之者性”。雖然每個(gè)人的稟賦差異存在,但人都是人的一氣產(chǎn)生,此氣的總體性質(zhì)不變,所以人都具有能知覺認(rèn)識(shí)天理的共性。另一方面,人之所以構(gòu)成自家的理并無不同,都為所有人稟受,但是人所受之氣各自不同,所以人是擁有相同功能的各自不同的現(xiàn)實(shí)個(gè)體。
“自家”是反思的自我意識(shí),人對“自家”的認(rèn)識(shí)可以在對外在事物之前,也可以在體認(rèn)到事物之后,再將對事物的體認(rèn)通過反思納入到“自家”之中,朱熹對門人言:“諸公全靠某不得,須是自去做工夫始得。且如看文字須要此心在上面,若心不在上面,便是不曾看相似,所謂‘視之不見、聽之不聞’只是‘心不在焉’耳?!敝祆涔膭?lì)門人自作工夫,不依靠他人。朱熹還說:“讀書是自家讀書,為學(xué)是自家為學(xué),不干別人一錢事,別人助自家不得。”這也是表示相同的意思。每個(gè)人的“自家”都是心的作用,其知覺體會(huì)的內(nèi)容對自我而言是直接的,但是他人與事物對自我來說不是直接的,而是處在待知覺的狀態(tài)。他人的行為與認(rèn)知無法取代自我的知覺,以他人為對象的知覺實(shí)際上仍是“自家”的部分。所以不論讀書還是做事,都要“自作工夫”,通過知覺運(yùn)用將對事物的體認(rèn)納入自我意識(shí),才能實(shí)現(xiàn)自我完善。作為自我完善的“工夫”“學(xué)問”必然由“自家”的改變與發(fā)展來實(shí)現(xiàn),在為學(xué)與處事中依靠他人,實(shí)際上等于取消了個(gè)體心的知覺的反思過程。
“自家”是不可替代的自我意識(shí),是責(zé)任的承擔(dān)者。朱熹說:“若不就自家身心理會(huì)教分明,只道有些病痛不妨,待有事來旋作安排,少間也把捉得一事了,只是有些子罅縫,少間便是一個(gè)禍端。這利害非輕,假饒你盡力極巧,百方去做,若此心有些病根,只是會(huì)不好?!薄白约摇迸c事物處于“已發(fā)”這一邏輯層面而相互作用?!白约摇比绻荒芊置骱侠?,遇到事物就不能依照事物之理應(yīng)對,從而導(dǎo)致禍患的發(fā)生。要使“自家”趨于合理,就要通過為學(xué)的過程來充分發(fā)揮心的知覺能力。朱熹說:“更有一事,如今學(xué)者須是莫把做外面事看。人須要學(xué),不學(xué)便欠缺了他底,學(xué)時(shí)便得個(gè)恰好?!比说牟粚W(xué),在朱熹看來等于在最初意義上未盡自己的責(zé)任。
四、“自家”在朱熹理學(xué)中的意義
綜上所述,“自家”是以心的知覺功能為基礎(chǔ)進(jìn)行擴(kuò)展、在現(xiàn)實(shí)過程中走進(jìn)事物的意識(shí)現(xiàn)象?!白约摇笔抢韺W(xué)為學(xué)工夫的起點(diǎn)與接受者,實(shí)現(xiàn)了朱熹理學(xué)中自然與人為的貫通,確保了自然與應(yīng)然的一致。從理氣運(yùn)行的客觀方面而言,“自家”幫助“為己之學(xué)”溝通了“誠”與“誠之”,讓本質(zhì)的理氣作用貫穿到現(xiàn)實(shí)現(xiàn)象中,從而說明了自然與社會(huì)發(fā)展具有共同秩序,人可以通過自身的努力來推動(dòng)自然與社會(huì)整體向前發(fā)展。
《中庸章句》解釋“誠者,天之道也;誠之者,人之道也?!闭f:“誠者,真實(shí)無妄之謂,天理之本然也。誠之者,未能真實(shí)無妄,而欲其真實(shí)無妄之謂,人事之當(dāng)然也?!碧炖硎钦鎸?shí)無妄的本然,“己”所處的位置正在“誠”與“誠之”之間,將天理的本然轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實(shí)的應(yīng)然,以“誠之”的工夫,由未能真實(shí)無妄而趨向真實(shí)無妄。
萬物都同樣地稟受天理全體,天理全體本身是真實(shí)無妄的,但萬事萬物就自身稟賦來看,都未能真實(shí)無妄。朱熹說:
廖子晦得書來,云“有本原,有學(xué)問”。某初曉不得,后來看得他門都是把本原處是別有一塊物來模樣。圣人教人只是致知、格物,不成真?zhèn)€是有一個(gè)物事如一塊水銀樣走來走去那里。這便是禪家說“赤肉團(tuán)上有一個(gè)無位真人”模樣。
廖德明認(rèn)為存在一個(gè)事物現(xiàn)實(shí)地規(guī)定人的行為,而且這種規(guī)定也是現(xiàn)實(shí)地顯現(xiàn)出來的,在這種情況下,天理是某種現(xiàn)存事物,那么真實(shí)無妄的天理就會(huì)與處在同一層面、未能真實(shí)無妄的人與事物產(chǎn)生差異,天理只能對萬物進(jìn)行主宰式的約束。這種說法有些宗教色彩,所以朱熹認(rèn)為廖德明的論述與禪家之說接近。朱熹反對學(xué)者把天理當(dāng)做“有個(gè)物事”或者“要先見一個(gè)渾淪大底物捺在這里”天理本原處不是一件物事,天理也不支配控制事物。從天理來看,不僅人本然地具備天理,天下萬物莫不如此?!吨熳诱Z類》記載:“人與萬物都一般者,理也;所以不同者,心也?!庇州d:“人物之生,天賦之以此理,未嘗不同,但人物之稟受自有異耳?!比伺c物都實(shí)現(xiàn)了天理的一部分而生,向上就其稟賦而言都是稟賦天理,人與萬物并無不同。然而人與萬物都不即是天理,而是實(shí)現(xiàn)著的部分天理,所以向下就各自稟受而言都有不同。也可以說,“本來已有”對人物來講并無不同,但人與物之所得以為己有者相差甚遠(yuǎn)。物之所得并且表現(xiàn)為其性質(zhì)功用的是具體的、有限的,如螻蟻有君臣、附子熱、大黃寒之類;人之所稟則表現(xiàn)為心能知覺萬理、應(yīng)萬事。朱熹說:“動(dòng)物有血?dú)猓誓苤?。植物雖不可言知,然一般生意亦可默見。”這是說動(dòng)物能知而植物并無知覺功能。知覺與物質(zhì)性的血?dú)狻⑸庀嚓P(guān),又可以說能知覺是氣化的結(jié)果。朱熹提到:“所覺者,心之理也,能覺者,氣之靈也。”心之氣的虛靈特質(zhì)是人與動(dòng)物知覺差異的最大原因。“物受天地之偏氣,所以禽獸橫生,草木頭生向下,尾反在上。物之間有知者,不過只得一路,如鳥之知孝、獺之知祭、犬但能守御,牛但能耕而已。人則無不知,無不能。”朱熹肯定動(dòng)物做出的合乎理的行為是伴隨著知覺意識(shí)的。鳥獺犬牛之類氣稟有偏,其能知覺有限,而人的氣稟清正純?nèi)阅軌驘o所不知,無所不能。人心的能知覺并不現(xiàn)成地知理,只是體現(xiàn)出可以無所不知,可以無所不能的性質(zhì)。按照《大學(xué)章句》的論述:“明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時(shí)而昏;然其本體之明則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之,以復(fù)其初也?!睂μ炖淼捏w認(rèn)、對萬物之理的全知,應(yīng)對萬事的全能是心的能知覺之理的充分發(fā)揮的結(jié)果,而能夠?qū)μ炖磉M(jìn)行體認(rèn),是人已經(jīng)具有的能力。
“自家”依靠現(xiàn)實(shí)已有的能知覺體認(rèn)天理,從而超出人與事物的局限,在更大的范圍上實(shí)現(xiàn)自然的天理。事物與人都體現(xiàn)天理,但事物與人所體現(xiàn)的都是天理中有限的一部分。天理在草木但草木有生而無知,天理在動(dòng)物但犬只能守御,牛只能耕作,愚夫愚婦雖然日日履行天理中的部分卻不知天理。事物雖然有具體的事物之理,但只要采取特定事物的視角,那么事物蘊(yùn)含的理就是有限的。人能夠?qū)崿F(xiàn)的理雖然是全面的,但是人在實(shí)現(xiàn)自身所能達(dá)到的理的過程中受氣稟的拘束影響,產(chǎn)生貧富壽夭賢愚之分。事物之理有所局限,事物之間出現(xiàn)矛盾,天理流行于事物的過程就會(huì)受到阻礙,就需要人通過完善自身來協(xié)調(diào)事物。朱熹認(rèn)為人具有能夠知覺全體天理的稟賦,在現(xiàn)實(shí)的作為意識(shí)的“自家”的擴(kuò)展過程中,人依照所體認(rèn)的理的應(yīng)然來行為,同時(shí)也在應(yīng)對事物的過程中安排事物,使事物在流動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)中超出自身,在更大的范圍內(nèi)具有意義。這就使人的主觀思慮營為在客觀上進(jìn)一步推動(dòng)了理在事物上的流行,以“誠之”的過程來實(shí)現(xiàn)“誠”的自然之理。
通過應(yīng)然與自然的溝通,朱熹將學(xué)的可能性與為學(xué)的基本途徑都包含在“自家”中。人稟賦是自然的,人應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮自身的稟賦,實(shí)現(xiàn)這一發(fā)揮需要對天理加以認(rèn)識(shí),因此為學(xué)是人應(yīng)該從事的活動(dòng)。朱熹說:“某不是要教人步步相循都來入這圈套,只是要教人分別是非教明白,是底還他是,不是底還他不是。大家各自著力、各自撐柱,君盡其職,臣效其功,各各行到大路頭,自有個(gè)歸一處。是乃不同之同乃所以為真同也。若乃依阿鶻突、委屈包含、不別是非,要打成一片,定是不可?!痹谥祆淇磥?,不同之同乃所以為真同。他人與自己觀點(diǎn)或言論相同是次要的,重點(diǎn)在于人應(yīng)該探索天理。在對天理的認(rèn)知上,人與人雖然一時(shí)觀點(diǎn)不能全部相同,但通過為學(xué)的過程,最終能夠在天理歸一的自然基礎(chǔ)上取得意見統(tǒng)一,在各司其職的同時(shí)實(shí)現(xiàn)并力合作。
朱熹對“自家”概念的自覺也使他在對待前輩學(xué)者的態(tài)度上同樣重視主動(dòng)的精神。朱熹說:“周子、二程說得道理如此,亦是上面諸公那趲將出來。當(dāng)楊、劉時(shí)只是理會(huì)文字。到范文正、孫明復(fù)、石守道、李太伯、常夷甫諸人,漸漸刊落枝葉,務(wù)去理會(huì)政事,思學(xué)問見于用處。及胡安定處,又教人作“治道齋”,理會(huì)政事,漸漸那得近里。所以周、程發(fā)明道理出來,非一人之力也。”朱熹認(rèn)為理學(xué)的產(chǎn)生離不開宋初諸公的努力,學(xué)術(shù)文化的傳承積累最終使義理得以發(fā)明。這也給出了道學(xué)發(fā)展的實(shí)踐原因,即前人在具體事物上以實(shí)學(xué)的態(tài)度發(fā)明事物義理,在這種思路的影響與實(shí)際事物知識(shí)的積累下,又由周程諸子知覺前人所得而進(jìn)一步加以擴(kuò)充,及至于事事物物相發(fā)明,才最終體貼到一貫天理之處。在這個(gè)過程中,每一位學(xué)者都付出了親自努力。學(xué)統(tǒng)的傳遞并非前人傳于后人而已,更是后人對前人之學(xué)加以研究的結(jié)果。學(xué)統(tǒng)的傳遞是自家的主動(dòng)參與而非對前人的依賴,后人與前人所知覺的理要相同但其言論不必相同,所以朱熹說:“經(jīng)書中所言只是這一個(gè)道理,都重三疊四說在這里,只是許多頭面出來?!边@使朱熹在思想傳承上采取了相對開放的態(tài)度,將思想與學(xué)術(shù)傳承看作一個(gè)實(shí)踐的過程,從而為后學(xué)多角度地發(fā)展朱子學(xué)作了理論上的奠基。(《朱子學(xué)研究》編委會(huì)編:《朱子學(xué)研究》第35輯,南昌:江西教育出版社,2020年)
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