“天公”一詞最早見(jiàn)于《漢書(shū)·王莽傳》，書(shū)中記載：“齊郡臨淄縣昌興亭長(zhǎng)辛當(dāng)一暮數(shù)夢(mèng)，曰：‘吾，天公使也?！薄逗鬂h書(shū)·南匈奴列傳》：“以私己福，口蔑天公?！薄稌x書(shū)·五行志》京口民謠：“昔年食白飯，今年食麥麩。天公誅謫汝，教汝捻嚨喉?！崩咸鞝斠辉~最早見(jiàn)于明末歌謠《老天爺》：“老天爺你年紀(jì)大，耳又聾來(lái)眼又花。老天爺你年紀(jì)大，你看不見(jiàn)人來(lái)聽(tīng)不見(jiàn)話。殺人放火的享盡榮華，吃素看經(jīng)的活活餓殺。老天爺你不會(huì)做天，你塌了吧！”（清艾衲居士《豆棚閑話》）

天公（資料圖圖源網(wǎng)絡(luò)）

　　漢代大儒董仲舒是第一個(gè)將自然之天人格化的學(xué)者?！洞呵锓甭丁吩疲骸疤煲嘤邢才畾猓?lè)之心”，“人之形體，化天數(shù)而成；人之血?dú)?，化天志而仁；人之德行，化天理而義；人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時(shí)?！北緛?lái)是自然現(xiàn)象的“天”，就成了有感情意志、能對(duì)人發(fā)生影響的老天爺。明代學(xué)者郎瑛《七修類稿》更是提出“人身一小天地”的觀點(diǎn)，并解釋道：“天形圓而在上，人之首圓而應(yīng)之；地形方而在下，人之足方而應(yīng)之；四時(shí)運(yùn)于表，四肢應(yīng)于外也；五行處于里，五藏應(yīng)于內(nèi)也。”說(shuō)明至少在漢代，中國(guó)人就有了天公或者老天爺?shù)挠^念，人跟天在外形上具有某種相似性。

　　天是一個(gè)很古老的概念。甲骨文中的天字和金文中的天字字形基本固定。羅振玉、王國(guó)維都認(rèn)為，天字下面的字符象人形，上面的圖形是上字，像人之顛頂。天的最初含義就是“人之上即所戴之天”。最初天字并不含有神的意思。張桂光先生對(duì)甲骨文的“天”觀念進(jìn)行過(guò)專門(mén)研究，他寫(xiě)道：“‘弗病朕天’的‘天’用的是字的本義，指人的頭頂；‘天邑商’，‘天庚’‘天’用的是引申義，指高、上?！薄坝纱丝梢?jiàn)，‘天’字在殷人的頭腦里壓根兒就沒(méi)有至上神的觀念，殷人是只尊帝不尊天的！”（張桂光《殷周“帝”“天”觀念考索》，《華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1984年第2期）郭沫若在《先秦天道觀之進(jìn)展》中也指出：“卜辭稱至上神為帝，為上帝，但絕不曾稱之為天?！?/p>

天（資料圖圖源網(wǎng)絡(luò)）

　　但是到了周代，天開(kāi)始具有了神的意思。高鴻縉《毛公鼎集釋》：“殷時(shí)以帝代天神，周初始以天代天神?！薄对?shī)經(jīng)·唐風(fēng)·鴇羽》曰：“肅肅鴇羽，集于苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所？”因無(wú)法種黍稷，不能養(yǎng)爹娘，便問(wèn)老天爺：“何時(shí)回家鄉(xiāng)？”蒼天已是神靈。楚辭中有《天問(wèn)》，屈原心目中的天，已經(jīng)是一個(gè)自然、神靈和道理集合的概念。所以他會(huì)問(wèn)道：“天極焉加，八柱何當(dāng)？”“授殷天下，其位安施？”“薄暮雷電，歸何憂？”在屈原看來(lái)，天是全知全能、無(wú)所不通的，所以能夠回答所有的問(wèn)題。

　　這就產(chǎn)生了一個(gè)問(wèn)題：既然已有稱為“帝”或“上帝”的神，為什么還會(huì)出現(xiàn)叫做“天”或天公的神呢？

　　古代社會(huì)祭祀是國(guó)之大事，祭祀異常興盛和發(fā)達(dá)。祭祀是以官為主導(dǎo)的，而民則處于次要和被動(dòng)的地位?！对?shī)經(jīng)·周頌·雝》是一首描寫(xiě)祭祀祖先的詩(shī)，有人說(shuō)是祭祀大祖后稷，也有人說(shuō)是祭祀文王和武王的。其詩(shī)云：“有來(lái)雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。于薦廣牡，相予肆祀?！敝車T侯助祭，中間天子端莊?？梢?jiàn)祭祀是官員的特權(quán)?！吨芏Y》是一部記載西周官職和政治制度的書(shū)，所有官員的職責(zé)，不論從哪個(gè)方面，都與祭祀有關(guān)。如，天官冢宰“大宰之職……以八則治都鄙：一曰祭祀，以馭其神”；春官宗伯“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)”。

　　祭祀是神靈信仰的載體。古人對(duì)神的信仰人皆有之，而祭祀的權(quán)力卻受到人間特權(quán)的限制。祭壇是帝王、酋長(zhǎng)或祭司的舞臺(tái)，大多數(shù)普通百姓，充其量只能做個(gè)觀眾，未必會(huì)有人向他們講解神的原理和祭祀的規(guī)則。他們對(duì)于神靈和祭祀的了解，主要來(lái)源于個(gè)人的觀察和感知。即便是身臨其境地參與祭祀，他們所看到的，也只是高聳的祭壇，和高高在上的酋長(zhǎng)、祭司。點(diǎn)火燃柴，供奉酒肉，鐘鼓音樂(lè)，載歌載舞，祭送神需，卜問(wèn)神意，沒(méi)有人考究其中的道理。百姓只是知道，這一切都是沖著天的。不管是天神下凡，還是靈魂升天，神和天總是在一起的。神是看不見(jiàn)的，而天則是實(shí)實(shí)在在地存在著的。既然神主宰著天地萬(wàn)物，天也就是神。天之為神，是百姓觀察祭祀的產(chǎn)物。

　　老天爺就是百姓對(duì)以往神制改造的結(jié)果。殷商時(shí)代盛行多神崇拜，天神有日神、月神、雨神、風(fēng)神、云神、雷神以及帝等。比如甲骨文有：“丁巳卜，侑出日。丁巳卜，侑入日?！保ā逗霞?4163）“侑”是一種報(bào)德之祭。地神有：土神、山神、河神，例如甲骨文有“貞燎土方帝”（《合集》14305）“燎”是積薪燒柴而祭。祖先神就是亡故的歷代帝王，甲骨文中有：“貞：御自唐、大甲、大丁、祖乙，百羌百牢?！保ā逗霞?00）。殷商時(shí)，“帝”是一個(gè)具有人格和意志的自然神?！暗邸钡募坠俏膶?xiě)作，像架木或束木燔燒以祭天，后由祭天演變?yōu)樯系酆蜕掏醴Q號(hào)。不過(guò)，此時(shí)的“上帝”只是一個(gè)普通的自然神，而非眾神之長(zhǎng)。帝具有支配氣象和干預(yù)某些社會(huì)生活的神力，但是帝只是占問(wèn)的對(duì)象，而不是享祭的對(duì)象。例如“侑祭，對(duì)象幾乎遍及諸自然神和先王先妣，卻無(wú)一例是侑于帝者”（張玉強(qiáng)《簡(jiǎn)論殷商多神崇拜》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》1996年第3期）。站在普通百姓的角度看祭祀，他們頂禮膜拜的，只是他們的酋長(zhǎng)、祭司或者國(guó)王，而國(guó)王、祭司們膜拜的僅僅是一些木頭架子或石柱或木表。祭祀的對(duì)象是天，木頭、牌位所代表的是天，人們祈禱的指向還是天。復(fù)雜的頭腦理解復(fù)雜的事物，簡(jiǎn)單的頭腦得出簡(jiǎn)單的結(jié)論。因?yàn)楹?jiǎn)單，反而精辟：什么這神那神的，不就是天嗎？

　　百姓按照生活的實(shí)際需要?jiǎng)?chuàng)造老天爺。老天爺必然是個(gè)好神善人，他是道理的源頭，正義的化身。老天爺或者叫做蒼天，是見(jiàn)義勇為的?！对?shī)經(jīng)·小雅·巷伯》：“驕人好好，勞人草草。蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人?！痹?shī)中乞求蒼天管束害人精，可憐受害人。蒼天也有是非觀念?！秶?guó)風(fēng)·秦風(fēng)·黃鳥(niǎo)》：“彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身！”作者請(qǐng)求蒼天開(kāi)眼，不要坑殺好人。天公還具有道德良知。清代無(wú)名氏《癡人福》五回：“天公，天公，自古道：‘人有善愿，天必從之?！薄妒麻L(zhǎng)工歌》：“十二月長(zhǎng)工十二月中，長(zhǎng)工被壓一年終；長(zhǎng)工吃苦沒(méi)處訴，天公有眼不放松?！背鲇谶@種善良公正的義務(wù)，老天爺要對(duì)人世間的邪惡罪孽承擔(dān)責(zé)任，就像要人因錯(cuò)受罰一樣?！对?shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》：“昊天不傭，降此鞠讻。昊天不惠，降此大戾。君子如屆，俾民心闋。君子如夷，惡怒是違?！贝笠馐抢咸觳还禐?zāi)兇，老天不仁降惡星。這種抱怨、責(zé)罵老天爺?shù)膫鹘y(tǒng)一直延續(xù)到后世。金代詞人元好問(wèn)《永遇樂(lè)·絕壁孤云》：“天公老大，依然兒戲，困我世間羈鞅。”元代王實(shí)甫《西廂記》：“想嫦娥，西沒(méi)東生有誰(shuí)共？怨天公，斐航不作游仙夢(mèng)?！奔词故瞧胀ㄈ艘部梢詫?duì)老天爺指指點(diǎn)點(diǎn)，說(shuō)三道四，指責(zé)老天爺不聽(tīng)話、罵他真討厭，讓他受到責(zé)難，被人錯(cuò)怪，甚至要?dú)馑览咸鞝敹伎梢?。李若水死義時(shí)歌：“矯首問(wèn)天兮，天卒無(wú)言，忠臣效死兮，死亦何愆？”（《宋史·忠義列傳·李若水》）宋人孔武仲有一首《兒歸行》，說(shuō)的也是對(duì)老天爺?shù)谋г梗骸皟簹w兒不歸！年年三月種麻時(shí)，此聲煩且悲！聞昔一母而兩兒，于己所生獨(dú)愛(ài)之。麻生指作還家期，唯憎者來(lái)愛(ài)者去。物理反復(fù)不可知，天公豈欲故如此?！?/p>

　　為什么天神必須是個(gè)被稱作“公”或“爺”的老男人呢？或許我們可以從天公和老天爺這個(gè)稱謂中獲得某種啟示。甲骨文的公字“公當(dāng)是指事字，象人類造成的事物之形，所從‘口’形象深腹圓底之甕，‘八’形象甕器之侈口”（方述鑫《甲骨文口形偏旁釋例》）。實(shí)際上，公的原義就是“甕”，一種裝酒的瓦罐或陶壇?！肮保ìF(xiàn)在寫(xiě)作“甕”）原本是祭祀之物，手持“公”（甕）主持祭祀的人，久而久之就異化為公。所以后來(lái)的“公”字有“雄性的”、“老年人”的意思。

　　“爺”字最早收錄于《玉篇》?！队衿じ覆俊罚骸盃敚诪楦笭斪??！鼻宄穼W(xué)家趙翼《陔馀叢考》：“《說(shuō)文》云，吳人呼父為爺是也”，“今通用為尊貴之稱，蓋起于唐世。”小篆中的爺由三部分構(gòu)成。即是甲骨文的“有”、“右”或“侑”、“佑”字，侑是一種祭名，而佑則是神靈保佑。這表明，爺字的起源，也或多或少地與祭祀有某種聯(lián)系。正是因?yàn)楣爬系膫鹘y(tǒng)中老男人主持著祭祀，所以才會(huì)發(fā)生“公”和“爺”都與祭祀有關(guān)的事。這個(gè)觀點(diǎn)還可以得到另一個(gè)事實(shí)的證明，那就是羅振玉依據(jù)甲骨文卜辭資料，考證出了22位殷商先王（共31位）的名稱（羅振玉《殷商貞卜文字》、《殷墟書(shū)契考釋》），王國(guó)維先后寫(xiě)了《殷卜辭中所見(jiàn)先公先王考》及《續(xù)考》，考證了殷王名字及他們之間的關(guān)系。他根據(jù)甲骨文“父甲—牡，父庚—牡，父辛—牡”（《合集》02131）的卜辭，得出了“甲為陽(yáng)甲，庚為盤(pán)庚，辛為小辛，皆武丁諸父”的結(jié)論。兩位大師的研究證明。殷商諸王均為男性（所以稱為“先公”）。這樣我們就不難理解為什么天（神）被稱作“公”和“爺”了：祭神祀祖的儀式總是由帝王主持的，帝王大都是老年男性，他們死后也變成祖先神。在百姓的印象當(dāng)中，天（神）也就是老男人了，因而有了天公和老天爺?shù)姆Q謂。

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